我夢想將宜蘭水燈的溫暖微光，點亮跨越國界的文化連結。

水燈，不只是逐漸式微的傳統工藝，更是一種承載情感、記憶與祈願的文化形式。
回到宜蘭後，透過與在地文史工作者的走訪與調查，創作者從地方文化的觀察者，逐步成為工藝保存的參與者，並向老字號「烏肉紙藝店」司阜學習紙紮與水燈製作技法。在一刀一紙、一竹一糊之間，看見的不只是手藝的細節，也感受到一項傳統技藝正面臨流失的迫切處境。

在臺灣的中元祭儀中，施放水燈不僅是祭奠祖先，更是為無依的孤魂照亮去路。
這份對生命的撫慰、對他者的包容，讓水燈超越宗教儀式本身，成為富有文化深度與情感溫度的象徵。它不只是節慶中的一盞燈，也是一種地方社會面對死亡、記憶與安定人心的方式。

將宜蘭水燈帶往日本廣島，與當地「とうろう流し（水燈）」文化相互對照。
宜蘭的水燈，源於撫慰無主孤魂、化解地方衝突的祭儀傳統；廣島的水燈，則承載著原爆歷史之後，追思亡者與祈願和平的集體記憶。兩地雖然有不同的歷史背景，卻都以「燈」作為寄託情感、傳遞祝願與回應歷史的媒介。

透過廣島和平紀念公園、元安川、資料館與水燈文化的觀察，宜蘭水燈的歷史、祭儀流程、紙紮技法與地方記憶，得以重新整理為可展覽、可教學、也可交流的文化內容。
水燈因此不再只是地方民俗工藝，而是一座連結不同土地的橋梁，一端連著宜蘭，一端通往世界，讓觀者從一盞燈出發，看見地方文化如何承載記憶、面對傷痕，並持續尋找理解與和解的可能。